保儀尊王

神明聖誕 農曆 4月10日

供奉寺廟

保儀尊王、保儀大夫的稱號和唐朝張巡(709-757)、許遠(709-757)有關,張許兩人在安史之亂中因為忠於唐朝皇室,堅守睢陽寧死不降,最後兵 敗城破,兩人皆被叛軍處死,他們的犠牲看似局部卻影響戰局至鉅,唐室因而復興。保儀尊王、保儀大夫的稱號和兩人之間的關係,各種解釋頗有出入,張巡是武將,許遠是文官,有時保儀尊王指張巡、保儀大夫指許遠,有時則反之。無論如何,雖然張許二人是歷史人物,但保儀尊王和保儀大夫的說法不見於官方祀典之中。 張巡又稱為「張王爺」、「張千歲」、「尪公」。因為張巡與許遠多為共祀,故稱為「雙忠」,北台灣早期主要是閩南安溪人的保護神,目前在景美、木柵等地是著稱的地方信仰,有熱鬧的宗教節慶活動,此外,在嘉義、台南、雲林等也有歷史久遠的雙忠廟,不過,這些地方的廟有許多僅以張巡為主祀,他們的儀式活動主軸, 對張巡的理解也和北部不同,這都和張巡的複雜神格有關。

張巡、許遠在就義殉國後,理應受封褒揚。然而,唐皇室在平息安史之亂後,卻未立即決定封敕二人立廟崇祀,主要是他們在死守睢陽城期間,因為極度缺糧而有吃 食人肉之說,直到其友李翰上書為其平反,強調朝廷不應忽略他們死守睢陽城的重大貢獻,且「強死為厲,游魂為變,有所歸往,則不為災」,也就是這些人固然是 忠魂,卻不是中國人壽終正寢,若不立廟為祀,恐怕日後變成厲鬼為害百姓。於是唐肅宗下詔立廟,撫恤忠烈的遺族。張巡、許遠的忠義功蹟後來又經過韓愈為文提倡,因此二人的事蹟和崇祀亦加擴大,沿著水運系統自江淮一帶傳播開來,更隨著韓愈貶官潮州傳播至潮州,成為當地的重要信仰。雖然雙忠並祀,然而相關的傳說 皆以張巡為主,這與張巡身為武將,且主導對抗安史叛軍的戰事,加以他死前的誓願立誓要死而為厲鬼以抗叛賊,這些生前事蹟在在令他的神格色彩更加鮮明。

張巡在唐朝時已由官方追封為「成濟侯」,到宋太祖封「征應護聖使者」,這是因為在宋太祖攻打太原時,張巡曾顯靈助威。稍後又加封「濟物侯」,再封「忠懿文定武寧喜定侯」,南宋時封「東平忠靖王侯」。「東平忠靖王」或「東平王」成為後來張巡在民間的稱號。

雙忠信仰神格複雜有幾項原因,包括兩人的生平、信仰流佈範圍極廣。由於張巡、許遠為死守抗敵,曾吃人肉,加上張巡死前有死而為厲的誓言,因此張巡的神格最 早是以厲鬼的形象流傳民間。這個厲鬼的形象,也使張巡化身為神之後,具有斬鬼、除瘟的職能,例如在他生前死守的江淮一帶,人們封他為都天元帥,像台灣的王 爺一樣扮演除瘟的角色,甚至具有護佑航運的神格。由於掃蕩鬼疫,在《三教搜神源流》中,張巡有斬鬼張真君的稱號。另一方面,由於流傳太廣,在各地也和其它 信仰混淆,例如在陝西、安徽,又被稱為通真三太子,和視為九皇爺的梁昭明太子混雜,難以分辨,在江南也有與明朝的張士誠信仰混淆的案例。明朝的《雙忠記》 劇本裡,張巡、許遠還有他們的敵人安祿山,如同其它章回小說的主角,被宣告為星宿下凡,張巡、許遠分別是是亢木龍、角木蛟,安祿山則是貪狼星。此外,由於 張巡忠靈的形象,宋代以後也有陪祀於東獄大帝,成為冥官的情形,洪邁的《夷堅志》裡即有〈信州營卒鄭超〉的故事提及東平忠靖王掌管人間生死,正直無私。潮 州地方則有雙忠帶領陰兵幫助地方抗敵,成為地方的保護神。

雙忠信仰在臺灣的發展甚早,也有各自的不同脈絡。全臺灣雙忠信仰主要集中於北部,以台北盆地為主,大多數廟宇以集應廟為名,並有保儀尊王、大夫的稱號,這 是其它地區所無,其發展和福建安溪高、張、林三姓之氏族移入台北盆地有密切關係。雲嘉地區則和道教發展式的王爺信仰有關,嘉義市的雙忠廟為當地最早之廟 宇,建於康熙28年(1689),後於日治時期先成為曹洞宗廟宇,後更遭日人合併,直到光復後重建。民雄的騎虎王廟則是源於張巡部屬雷萬春。雲林安西府則 是張府千歲,和全台各地的諸府王爺類似,並分香至板橋、新店等地。台南地區係從金門分香而來,早年即建有厲王廟,承襲厲鬼的色彩。據統計,目前全臺有十八 座左右雙忠廟,單單台北盆地即有十二座,其信仰分佈以北臺灣為主可見一般。各地的雙忠信仰除了形象不同外,誔辰節慶亦有出入,例如嘉義地區以12月初8為 張公誔辰,5月初8為許遠誔辰。台北木柵、景美之集應廟則以2月初2為張公誔辰、4月初十為保儀大夫誔辰。這也說明雙忠信仰在地化的結果。


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